6 февраля  день памяти святой блаженной Ксении Петербургской.

Православный народ особенно любит блаженную Ксению, которая  своим житием явила высочайшую христианскую добродетель - любовь, и была действительно очень близка простому русскому сердцу. За своего супруга, умершего не по-христиански, блаженная Ксения полностью отвергла себя и пошла на подвиг юродства для спасения его безсмертной души. Она спасла не только его душу, она стяжала великую благодать, которая позволила ей спасать всех христиан, обратившихся к ней молитвенно еще при жизни и после ее преставления.

Простота Блаженной, в которой нет богословствования, дает духовную смелость  верующим людям обращаться к святой блаженной Ксении именно с конкретной бедой, которая настигает человека по той или иной причине, и Блаженная очень быстро отзывается.

К блаженной Ксении верующие люди обращаются в житейских невзгодах, семейных скорбях.

В псковском храме святителя Василия Великого (на Горке) в притворе  находится новая икона блаженной Ксении Петербургской, изготовленная обычным литографическим способом в мастерских Софрино, но к ней уже привешено немалое количество золотых колечек и цепочек. Обычно православные это делают в знак благодарности святой за ее помощь. Как говорит наш Владыка Евсевий: «к пустому колодцу за водой не ходят», к иконе идут за помощью и утешением. Древняя икона, или изготовленная серийным способом, одинаково, есть образ того, кто на ней изображен, и кто незримо присутствует в момент наших молитв и сердечных сокрушений. Настоятель храма свт. Василия Великого протоиерей Андрей Большанин не фиксирует специально факты помощи блаженной Ксении прихожанам, но знает, что такая помощь есть. По молитвам и вере святая Блаженная Ксения отзывается и не оставляет без помощи, обратившихся к ней с молитвой. 

 Блаженная Ксения родилась между 1719 и 1730 годами. О родителях ее, о детских и отроческих годах ничего не известно. Отца блаженной звали Григорием. По достижении совершеннолетия Ксения вступила в брак с придворным певчим Андреем Федоровичем Петровым, состоявшим в звании полковника. Но двадцати шести лет от роду Ксения осталась вдовой. Муж ее скончался внезапно. Это трагическое событие изменило жизнь молодой женщины. Она была глубоко потрясена тем, что ее муж скончался без должного христианского приготовления и не успел принести покаяние. Потрясенная этим страшным событием, 26-летняя вдова решила начать труднейший христианский подвиг - казаться безумною, дабы, принеся в жертву Богу самое ценное, что есть у человека - разум, умолить Создателя о помиловании внезапно скончавшегося супруга. Ксения отказалась от всех благ мира, отреклась от звания и богатства, и более того - от себя самой. Она оставила свое имя и, приняв имя супруга, прошла под его именем весь свой крестный путь, принеся на алтарь Божий дары всеспасительной любви к ближнему.
В день похорон мужа Ксения надела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны и картуз и в таком костюме пошла провожать его гроб. Всем, обращавшимся к ней с соболезнованиями, говорила, что умер не Андрей Федорович, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. С этого момента она действительно умерла для мира, приняв на себя тяжелейший подвиг - подвиг  юродства Христа ради. Ксения  раздала имущество, доставшееся ей в наследство от мужа, свой дом и не имела постоянного места жительства. Днем она бродила по городу, в основном по Петербургской стороне, а ночью уходила за город, в поле - и всю ночь молилась.

Блаженная Ксения с необычайной кротостью сносила все издевательства и оскорбления, которые ей нередко доводилось переносить. Когда костюм Андрея Федоровича истлел и распался, святая облачилась в лохмотья, ей предлагали в виде подаяния одежду, она отказывалась. Брала лишь красную кофточку и зеленую юбку (или наоборот). В память о цветах форменной одежды мужа на иконах блаженная Ксения  изображается обычно в красной кофте и зеленой юбке.

В эти годы на Смоленском кладбище строилась новая каменная церковь во имя Смоленской иконы Божией Матери. Рабочие, трудившиеся на строительстве храма, стали замечать вдруг странные вещи. За время их отсутствия ночью кто-то носил кирпичи на леса строящейся церкви. А когда они решили узнать, кто этот добровольный помощник, то увидели, что это блаженная Ксения трудится по ночам, перетаскивая кирпичи на леса.

За великие подвиги Господь удостоил блаженную Ксению дара прозорливости. Так, она предсказала время кончины императрицы Елисаветы Петровны и юного императора Иоанна Антоновича. Жители Петербургской стороны замечали, что если Блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца - торговля будет успешной. Если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.

Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет, ради спасения и любви к ближним она взяла на себя подвиг казаться безумною, и скончалась около 1803 года. Блаженная Ксения Петербургская еще при жизни и на протяжении XIX-XX веков почиталась скорой помощницей и чудотворицей. За свои труды, молитвы, пощения, странничества и претерпевание со смирением насмешек блаженная получила от Бога дар прозорливости и чудотворения. Ее часовня на Смоленском кладбище была испещрена благодарностями за содеянные чудеса по ее молитвенному предстательству.

Со дня кончины блаженной прошло около двух веков, однако творимые по молитвам угодницы чудеса не иссякают и народная память о ней не исчезает. В 1902 году над могилой блаженной Ксении построили новую часовню с мраморным иконостасом и надгробием. Она всегда была открыта для совершения панихид, и нигде не служилось столько панихид, как на могиле блаженной Ксении.

После многолетнего всенародного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви.

Тропарь блаженной Ксении, глас 7.
Нищету Христову возлюбивши, безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися, безумием мнимым безумие мира обличивши, смирением крестным силу Божию восприяла еси, сего ради дар чудодейственныя помощи стяжавшая, Ксение блаженная, моли Христа Бога избавитися нам от всякаго зла покаянием.
Кондак, глас 3.
Днесь светло ликует град святаго Петра, яко множество скорбящих обретают утешение, на твоя молитвы надеющиеся, Ксение всеблаженная, ты бо еси граду сему похвала и утверждение.

Неделя 6 по Пятидесятнице.

Проповедь, сказанная на Евангельское чтение в 6 Неделю по Пятидесятнице «о расслабленном» настоятелем храма св. Василия Великого (на Горке) протоиереем Андреем Большаниным. Евангелие от Матфея IX. 1-8.

Об умных и умниках.

«Дорогие братия и сестры! Сегодня мы с вами слышали Евангелие, в котором говорилось, как однажды принесли к Иисусу Христу расслабленного, положенного на постели, и Иисус, видя веру их, сказал расслабленному замечательные слова: «прощаются тебе грехи твои».

Тогда книжники, бывшие там, стали Его осуждать: кто он такой, что может прощать грехи. После этого Господь говорит расслабленному: «встань, возьми постель твою, и иди в дом твой», а книжкам сказал, чтобы они знали, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Весь народ увидел, как Господь оставил грехи расслабленному, тот исцелился и прославил Бога. О книжниках более ничего не было сказано.

Преподобный Феофан Затворник говорит о книжниках: как они до этого не веровали во Христа, так и после чуда не уверовали. Он объясняет, что главная причина находится вне веры. Когда человек неверующий, его очень трудно уверить. Более того, как говорит апостол Павел, мы верующие, живущие благочестиво, имеем ум Христов (1 Кор. 2-16.)

Люди, которые не верующие, имеют ум от лукавого, потому что среднего не дано. Есть люди действительно умные, а есть умники. И эти умники во все времена и до революции, и после революции, и в наши дни умничают бесконечно и постоянно. Обычно, когда нет чудес, они требует их, когда чудеса есть, они пытаются их оболгать и все равно в них не веруют. В основе такого мышления лежит гордость и ум лукавый, который все и везде видит превратно.

Такой человек, как правило, говорит «я в церковь не хожу, потому что я не верую, мне в это и это не верится». Не потому, что он не видит там истины, а потому что высокого мнения о себе, и не истины ищет в Церкви, а доискивается своей правды, мыслит себя божком, а то и просто богом. На самом деле ему никто не нужен: ни Бог, ни истина, ни Церковь.

Лукавый человек имеет искаженное представление о Церкви и пытается еще эти своим мнением соблазнить других. Такого лукавого ума надо всеми силами избегать, и с такими людьми не общаться, по телевизору такие передачи не смотреть, на темы религиозные нам, кто еще не твердо стоит в вере и не слишком книжен, не надо вступать в разговоры, чтобы умники смущение в вашем сердце не сеяли. Аминь!»

2 апреля в Русской Православной Церкви - Страстная седмица.

Архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий будет совершать Всенощное бдение 30 и 31 марта в Свято-Троицком Соборе.

30 марта заканчивается сороковой день поста. Завершается Великий пост Двунадесятым праздником Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение).

Вход Господень в Иерусалим - славное шествие Христа на вольное страдание, а уже со Страстного понедельника начинаются страдания, страсти Христовы, позор и поношение.

Настоятель псковского храма св. Василия Великого (на Горке) протоиерей Андрей Большанин о Страстной седмице:

«После того, как весь мир засвидетельствовал, что Он - Царь, начинаются Христовы страдания. На мгновение Господь дает злу восторжествовать, чтобы потом окончательно его победить. Крест не знак унижения, а знак нашей победы.

На кресте сатана был убит на смерть, и всякую власть над нами потерял. Когда умирает герой за народ, народная память хранит воспоминание об этом событии, складываются былины, никто не плачет – ценой своей жизни герой спасает многих людей, и люди остаются благодарны.

Господь спас весь мир – и это та победа, которую нельзя ни с чем сравнить. Он добровольно вознесся на крест, и на этом кресте победил все зло и этим крестом искупил нас от работы диавола.

Начинаются особые дни Страстной седмицы, в которые все, кто крещен и считают себя христианами, должны обязательно постараться пережить эти дни, которые переживал Господь во время Своих крестных страданий.

Пережить это достойно без того, чтобы не пойти в храм, невозможно, поэтому в эти дни Страстной седмицы православные люди должны как можно чаще бывать на богослужениях, слушать молитвенные песнопения Страстных служб, в которых поется о Его страданиях, соучаствовать этим страданиям Господа. Нам необходимо помнить, что в эти дни, когда Господь за нас страждет, неуместны увеселения, развлечения, телевизионные и кинопросмотры, театральные зрелища.

Если у кого-то на этой неделе день рождения, надо перенести на Светлую седмицу, что будет и Господу угодно, и праздник получится настоящий. Ну а те, кто будет устраивать себе празднования на Страстной седмице, пользы ни себе, ни людям не принесут, речь идет, конечно, о христианах. Тем человек и отличается от животного: у нас есть радости, которые выше живота находятся.

Необходимо для себя выделить дни, в которые необходимо быть на богослужении. Это Страстной Четверг (Четверток) – великий день установления Таинства евхаристии, когда Господь впервые в этот день совершил Таинство причастия. Поэтому в Великий Четверг православные стремятся, по возможности, причастится, а в Великую Среду исповедоваться для исполнения этого Таинства.

Страстная Пятница (Пяток) - день сугубого поста, обычно в этот день вообще не вкушают никакой пищи, а пожилым людям и больным разрешается хлеб и вода. В этот день надо внимательно следить за собой, не позволяя себе никаких излишеств, ссор, ругани. Непременное участие в богослужении нашей Церкви – утром на Царских часах, в обед на вынос Плащаницы, прообразующей Тело Господа, снятого с креста, а вечером прийти на чин погребения святой Плащаницы.

Кто хочет встретить Пасху и узнать, что такое настоящая пасхальная радость, которую описать невозможно никакими словами, необходимо пережить сначала дни Страстной седмицы. Если в эти дни человек не постраждет, не прочувствует, хотя бы частично, то, что перенес ради него Господь, то Пасху встретить невозможно.

Она превращается в поедание куличей и крашеных яиц, но еда сейчас не составляет особенного праздника, а пасхальное ликование в церкви, на Пасхальной Литургии, если человек постился, пережил дни поста и Страстной седмицы – неземная радость.

Хотите пережить такую необыкновенную радость – переживайте вместе с Господом Страстную седмицу, крестные его страдания, читайте Евангелия, причащайтесь в Великий Четверг, в Великую Субботу, на Пасхальном богослужении, на Праздник Праздников Торжество из Торжеств – Пасху.

Пред днем Пасхального Торжества, светлого Христова Воскресения желаю всем, и в первую очередь себе, чтобы дни Страстной седмицы провести достойно, так, как должен в эти дни жить человек, который любит своего Господа, и поэтому в Страстную седмицу идет вместе с Ним на страдания».

Архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий совершил чин освящения новых колоколов псковского храма св. Василия Великого (на Горке).

8 февраля 2007 года

Сегодня, 8 февраля, в псковском храме св. Василия Великого произошло радостное событие: наш Владыка освящал новые колокола. Колоколов девять, на самом большом, весом 530 килограммов, отлиты иконы св. Василия Великого, апостола Андрея, святителя Николая и страстотерпца Бориса.

Перед чином освящения Его Высокопреосвященнейший Владыка Евсевий обратил внимание на знаковые моменты в жизни храмов Божиих и для сердца христианского, которые напоминают нам, что есть Творец вселенной, есть Свет и тьма, что есть доброе и худое, есть злое и спасительное, а есть погибельное. Одним из таких знаковых моментов является освящение колоколов.

Архиепископ Евсевий сказал: "Слава Богу! В эти годы много происходило особо значимых событий, и можно только благодарить Бога за это, и сегодняшний день собрал нас всех, чтобы еще раз порадоваться нашим сердцам, и возблагодарить Бога за то, что Он снова сподобил нас быть участниками значимого момента в жизни этого прихода – освящения новых колоколов".

Владыка Евсевий отметил, что главное, для чего предназначен колокольный звон - напоминать людям о начале святой церковной молитвы, о начале богослужения, как напоминает он человеку, сбившемуся с пути, о пристанище его. Обращаясь с пастырским словом к прихожанам храма, наш Владыка напомнил также историю появления колоколов:

"Колокольный звон не сразу явился в жизни нашей Святой Православной Церкви. В первые века нашей христианской истории он появился в жизни подвижников, отшельников, когда они собирались на общую молитву по звуку, когда стучали по простой доске, потом переходили на металлический звук, затем появились металлические круги и полукруги, которые издавали звук, и этим звуком напоминали о начале общей молитвы.

Потом это перешло с течением времени в знаковые формы - колокола. Колокол - это звучание, но звучание доброе, происходившее в разные моменты: и при начале богослужения, и при окончании его; в колокол звонили в непогоду, чтобы человек не заблудился в дороге, в снегопады и темные ночи специально звонили в колокола для сбившихся в дороге".

Высокопреосвященнейший Евсевий, Архиепископ Псковский и Великолукский, заключая свое обращение к пастве, сказал следующее: "Когда Господь прогневался на людей и обрек их на потопление за беззаконие, то праведный Ной стал строить ковчег, чтобы спасти хотя бы некоторых. Строился ковчег долгое время, и звучание молотков напоминало об этом строительстве всем.

Но это был не только стук по гвоздям и доскам. Это был стук по сердцам людским, чтобы напомнить людям: идет погибель человечества. Народ слышал стук молотков, но проходил мимо также, как и сейчас проходит мимо храмов Божиих, закрывает уши от колокольного звона и проходит мимо открытых дверей наших церквей. Также он проходил мимо строительства спасительного ковчега праведного Ноя. Был потоп, и множество людей погибли на этой земле, осталась малая часть. Так и колокол, его звучание, его звук, как стук молотков ковчега Ноя, как голос Божий, призывает нас к спасению, покаянию и молитве".

Настоятель храма св. Василия Великого протоиерей Андрей Большанин сообщил информационной службе Псковской епархии, что колокола отлиты в городе Тутаеве, Ярославской епархии: " Мы стали просить у людей, чтобы нам помогли на колокол деньги собрать. Появился жертвователь, который оплатил литье всех девяти колоколов. Мы воспринимаем как чудо такое быстрое претворение молитв святителя Василия Великого и нашего Владыки".

Храм св. Василия Великого располагается в центре Пскова, в Детском парке. Это один из древнейших храмов города. В летописи о его строительстве сообщалось: "въ лето 6921 поставлена бысть церковь камена святого Василья на Горке», т.е. в 1413 году.

Это единственный каменный храм XY века в Пскове. У храма св. Василия на Горке два придела - Алексия человека Божьего (у святителя Василия Великого был сын Алексей) и придел св. Иоанна Богослова.

В XIX веке храм был подворьем Иоанно-Богословского Крыпецкого монастыря. Три года назад он был передан Псковской епархии и восстановлен для богослужения.

Все девять тутаевских колоколов, которые отличает глубокий и одновременно легкий звук, были повешены на звоннице: раздался праздничный благозвучный звон. Православные радостно крестились.

7 февраля день памяти святителя Григория Богослова (около 330-390гг.).

Настоятель псковского храма святителя Василия Великого (на Горке) протоиерей Андрей Большанин рассказал о Григории Богослове следующее:

«Имени Богослова были удостоены трое святых отцов: Иоанн Богослов, Григорий Богослов и Симеон Новый Богослов – как люди, которые могли ясно выразить учение о Боге. О Боге говорить невозможно, то есть словами объяснить неописуемое, но они приближались максимально к тому, что человеку дано, чтобы в слове выразить великую высоту богословия.

С первых веков в Кесарии Каппадокийской было много катакомбных храмов, было много христиан, а Кесария - один из самых больших городов Римской империи. Поэтому Архиерей, бывший на кафедре в Кесарии, оказывал влияние на всю христианскую жизнь империи.

Потому и святителя Василия Великого, который был каппадокийским архиереем, знали во всей империи. Капподокийцы – это Василий Великий, Григорий Назианзин (Богослов), Григорий Нисский, младший брат Василия Великого - до них не было сформулированного православного богословия.

Очень часто православные богословы, чтобы выразить важнейшие догматы нашей веры, пользовались языческой терминологией.

И если читать святых отцов до капподокийцев, то богословие явно страдало от языческой терминологии, не имея возможности точно выразить православные истины в слове. Сформировать православное богословие в нужных терминах было крайне сложно. Эти великие люди, в первую очередь, Василий Великий, Григорий Богослов, потом Григорий Нисский, а до них Афанасий Великий – это сделали. Богословие после каппадокийцев стало говорить о Боге ясно и понятно.

Григорий Богослов был личным другом Василия Великого, он является автором многих богословских трудов, которые до сих пор интересно и полезно почитать каждому, особенно его письма. Григорий Богослов – был аскетом, подвижником. Когда Константинополь захватили ариане, Григорий Богослов служил в маленькой церквушке, которую назвал Анастасией (Воскресение), где было около двадцати прихожан, но он говорил такие удивительные проповеди, что к нему стали приходить ариане, и святой Григорий Назинзин вернул Константинополь в православную веру. Он был епископом Сасима, но, отправленный на проповедь в Константинополь, обратил в православную веру жителей царствующего града.

В то время собирался Второй Вселенский Собор, утвердивший Никейский Символ веры, организованный святителем Василием Великим, но Святитель умер незадолго до события, и председателем Собора был Григорий Богослов. Когда собрались на Собор восточные архиереи, присутствовали на нем и западные, то выразили недовольство: как епископ какого-то городка председательствует на Вселенском Соборе. Действительно, по канону, в каком городе рукополагались Архиереи, в том и должны были служить до самой смерти. И тогда Григорий Богослов покинул Константинополь со словами: «Прощай, кафедра – эта завидная и опасная высота!»

Григорий Назинзин, или Богослов, епископ Назианза и Сасимы, патриарх Константинополя, выдающийся церковный деятель и мыслитель. Святой Григорий Богослов был сыном Григория (впоследствии епископа Назианского) и Нонны, женщины высоких нравственных правил. Еще до рождения сына она обещала посвятить его Богу и употребила все старания, чтобы склонить его волю на служение Господу.

Григорий принял крещение в 26 лет, и считался одним из образованнейших людей своего времени; он учился сначала в Кесарии Каппадокийской, затем в Кесарии Палестинской, в Александрии и Афинах. В школах Кесарии Палестинской, где он учился, была богатая библиотека, собранная мучеником Памфилом, в Александрии изучал творения Оригена, в Афинах он сблизился с св. Василием Великим, с которым знаком был несколько ранее, и дружбу с которым считал полезнее самой высшей школы. У святых друзей в Афинах была одна комната, один образ жизни; им были знакомы только две дороги: одна вела в храм Божий, другая - в училище.

Василий Великий и Григорий Богослов получают истинно царское образование, обучаясь в Афинах одновременно с будущим императором Юлианом Отступником. Григорий Богослов пишет о Василии Великом: «Грамматика, риторика, астрономия, философия по преимуществу нравственная, музыка, медицина и естественная история были изучены им с такою основательностью, с какою другой не изучает и одного предмета, каждую изучал он до такого совершенства, как бы не учился ничему другому».

Он же восклицает: «... Одна слава для меня приятна, это отличиться познаниями, которые собрал Восток и Запад, и краса Эллады - Афины». Обращение к классической культуре античности связано у них не только с нуждами проповеди, обращенной к языческой аудитории, расширившейся необычайно в связи с принятием христианства в качестве государственной Религии, но и по причинам иного порядка. Позже каппадокийцами был востребован категориальный аппарат античной философии в связи с богословским определением догматических основоположений веры.

Здесь философия выступает в качестве «служанки богословия», трансформируется в теологию. Полемика с Арием, прибегнувшим к философской (уже - космологической в духе Аристотеля) аргументации, потребовала подобного же ответа, философской аргументации со стороны отцов церкви.

Избранный православными епископами и мирянами на престол архиепископа в Константинополе (380-381), святой Григорий прибыл туда в эпоху самого сильного владычества ариан, когда ими были захвачены все храмы в столице. Сильным своим словом, примером своей жизни и пастырским усердием он побеждал врагов Церкви. Люди в огромном количестве стекались со всех концов послушать его вдохновенные проповеди. Святой Григорий Назинзин был председателем Второго Вселенского собора 381 г., но интриги церковных деятелей заставили его покинуть собор, а с ним и кафедру патриарха Константинополя.

Святитель решил пожертвовать собою для мира Церкви: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Объявив императору о своем желании оставить столицу, святитель Григорий еще раз явился на Собор, в прощальном слове попросив отпустить его с миром. По возвращении на родину, он удалился в любезное своему сердцу уединение в Арианз близ Назианза, и здесь в строгих аскетических подвигах провел последние годы своей жизни.

За свои замечательные богословские творения св. Григорий получил от Церкви почетное наименование Богослова и вселенского учителя, а за способность проникать мыслью до самых глубоких тайн веры и выражать непостижимые ее истины с прозрачной ясностью и строгой точностью Церковь в одной из молитв называет его «умом самым высоким». Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы (св. Иоанном Дамаскиным и другими) для праздничных песнопений.

Тело святителя Григория было погребено в Назианзе. В 950 году святые мощи перенесли в Константинополь в церковь Святых Апостолов. Позже часть мощей была перенесена в Рим. Предание сохранило черты святого: «лице смиренно, бледно, брови возвышенныя и густыя, взор кроткий, брада не длинная, но густая и широкая».

Уже современники называли своего архипастыря святым. Православная церковь, называя святителя Григория вторым Богословом и таинником, светлым прописателем Святой Троицы, в Богослужебных песнопениях так обращается к нему: «Богословским языком твоим сплетения риторская разрушивый, славне, Православия одеждою свыше истканною Церковь украсил еси: радуйся, отче, Богословия уме крайнейший».

Фаворский Свет Григория Паламы

Григорий Палама, афонский монах (1296-1359), был одним из основателей исихазма, мистического учения о слияния человека с Богом. По учению Паламы, человек, который достиг совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога (с греч. еnergia – действенность) и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной славы – обожиться.

Почему РПЦ отмечает память Григория Паламы, Архиепископа Фессалонитского, отец Андрей?

Надо обратиться к истории: в 14 веке возникла ересь Варлаама, и велись паламисткие споры. Григорий Палама был иноком на святой горе Афон, позже - архиепископом в городе Фессалоники, одном из самых значительных городов Византийской империи. И во времена его жизни появилось на Западе схоластическое (схоли – школа) богословие. Т.е. все объяснялось логически, с точки зрения разума, рационально. И в Фессалоники прибыл монах Варлаам, который не подвизался в православных монастырях, но западное богословие знал.

И вот здесь произошло, в контексте ереси Варлаама, столкновение между Востоком и Западом. Восток рассматривает богословскую проблему с точки зрения ума и духовной внутренней жизни. Потому что ум всего постичь в духовной жизни не может. А Варлаам к духовным вещам подошел с точки зрения разума, и в итоге он не понял, чем занимаются монахи на Афоне и многое другое. Варлаам также смеялся над афонскими монахами, которым являлся Божественный Свет - сам Бог, когда они занимались молитвой. Он утверждал, что это не Бог, а иллюзия. Или что – то тварное. Сама ересь Варлаама была новой формой иконоборчества. Иконоборцы в свое время отвергли тот факт, что можно через образ поклоняться Первообразу. Следующая стадия развития этого иконоборчества перешла в другую плоскость: как мог Бог явиться в виде света, когда Бог непостижим.

И Григорий Палама выступил на защиту именно умного православного делания. Весь спор и был основан на том: Божественный это свет нетварный, или это тварный свет, как утверждал Варалаам. Григорий Палама объяснял, что монахи сосредотачиваются на своем сердце, как источнике духовных движений. Иисус Христос говорил в Евангелии: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мтф.15,19) Все это зарождается в сердце человека. И искони в православии было такое, что всякий православный человек, который хочет заниматься духовной жизнью, должен следить за своим сердцем, что там в нем происходит.

Если человек следит, то он может в самом начале предотвратить все свои греховные падения. А для того, чтобы предотвращать злые помыслы, надо с благоговением произносить Имя Божие. И силой имени Божьего все они разрушаются, силой Иисусовой молитвы. Те монахи, которые преуспели в духовном делании обязательно под опытным духовным руководством, начинали действительно видеть Бога в своем сердце в виде Неизреченного света. Григорий Палама встал на защиту православного учения о Неизреченном свете, и ересь Варлаама была им побеждена. Апостолы видели Божественный свет, когда им явился Господь на горе Фавор в сияние, такой же Свет видели и афонские монахи -исихасты.

Почему именно в посту совершается память Григория Паламы?

Пост - одно из необходимых условий духовного делания.

Чтобы увидеть «фаворский свет» в сердце?

Ну, нам до этого далеко, его просто так не почувствуешь. Долгая духовная работа. Без духовного руководства таких вещей видеть нельзя. Особенно таким, как западный богослов Варлаам и его последователи, которые считали, что Бог трансцендентен миру.

Никак не проявляется?

Да. Он не может себя показать. А мы говорим, что может. И эти энергии, через которые Господь действует, это не тварное, а Сам Бог, то есть энергии принадлежат Самому Богу.

Тот же пасхальный Огонь, являющийся в субботу в Храме Гроба Господня?

На Гробе Господа постоянно происходят вспышки нетварного света. Потом они становятся сильнее, и в Великую субботу от этого Огня загораются свечи. Это одно из проявлений Бога. Господь дает такое чудо нам. То есть Господь Себя в этом мире являет. И люди, которые себя очистили, видят Фаворский свет, а мы этого не видим по своей греховности.

Отец Андрей, есть помышления сердца, есть помыслы ума. И если человек может уговорить свое сердце, то над умом, над мыслью он не властен?

Есть просто разные грехи. Грехи сердца и грехи ума, последние более страшные: это отречение от Бога и др. Ум холодный.

С сердцем можно договориться?

Вообще надо договориться со всем. Но после грехопадения природа Адама как бы была расщеплена. До греха человек был целостен: ум, сердце и воля - все вместе целостно действовали, заодно, а после грехопадения грех все расколол. И теперь у нас, как лебедь, рак и щука - ум в одну строну, сердце в другую, воля в третью, или плоть, как считаю некоторые св. Отцы. Целомудрие ведь подразумевает целостность. И смысл православного подвижничества - все вернуть к согласию. Поэтому, когда человек пытается уследить за своими мыслями, то там - постоянный сквозняк - помыслы не остановить, мечты, мечты, помыслы. И на молитве, сколько не стой, они у тебя будут в голове постоянно, будут сбивать, а если умом спуститься в сердце, как учил Григорий Палама и его ученики, как делает православное монашество, то уже помыслы теряют свою силу, человек может сосредоточиться на молитве.

Помоги Господи.

Комментарий Информационной службы Псковской епархии.

Эстонские парламентарии приняли закон «О воинских захоронениях», который сейчас активно обсуждается в российском обществе. Мы попросили прокомментировать это решение эстонской власти протоиерея Андрея Большанина, настоятеля псковского храма свят. Василия Великого:

Закон о воинских захоронениях советских солдат, погибших на территории Эстонии в годы Великой Отечественной войны - это просто грязная политика. Эстонцы имеют полное право не любить Россию, и вольны делать с могилами советских воинов, что хотят, но если они считают себя людьми, они не должны этого делать. Я не знаю подобных законодательных актов, принятых в европейских парламентах.

Тем более, что этот закон направлен против захоронений простых солдат, простых людей, которые сотнями тысяч гибли, выполняя свой воинский и человеческий долг. Они не политики, не руководили СССР в эти годы, они воевали против гитлеровцев и сложили свои головы, отдали свою жизнь за будущее без фашизма. Советские солдаты, среди которых были не только русские, но и люди других национальностей, в том числе, и эстонцы, которые, в частности, сражались против фашистской армии на территории нашей области, в районе Великих Лук, не ставили своей целью захватить Эстонию, они спасали свою родину от полного уничтожения. Трогать прах простых солдат просто изуверство.

А коммунистическая власть, политики, которые управляли тогда страной - это другой вопрос. Мы бы не имели ничего против сноса захоронения коммунистического вождя Ленина, по требованию эстонского правительства, который провел нашу страну через море крови. Но его тело мумией лежит в святом месте России, на Красной площади Москвы.

Настоятель храма св. Василия на Горке в Пскове священник Андрей Большанин обращает внимание на некоторые события Жития Великомученицы Екатерины

«Это удивительная мученица: ее Господь обручил Себе, дав ей перстень.
Все девы – монахини, посвятившие свою жизнь Христу, являются невестами Христовыми в мистическом смысле, но здесь мученица получила от Господа перстень. Здесь был выбор Самого Господа.

К Богу надо идти, когда Господь призывает, слышать Его призыв и идти по искреннему порыву души. Господь зовет человека, а тот считает, что ему и так хорошо, все есть и можно это потратить на служение греху. А когда все исчерпано: красота телесная и душевная, когда, бывает, и жить не на что, мы вспоминаем Господа, и идем к Нему.

Господь и такого принимает, как принял блудного сына. Но из такого человека не получится святого угодника Божия. Житие Великомученицы и Жития всех святых поражают меня своим личным подвигом ради Господа. И, должен признаться, что меня более привлекают не те верующие люди, которые пришли к Богу после жизненного поражения, всем насладившись и потеряв все, или уже пожилыми людьми, когда утихли страсти вследствие возраста, когда все силы исчерпаны на службе миру, а те, которые совершают подвиг, отдав Господу все лучшее. Как в истории с Великомученицей Екатериной: девушка из знатного рода, образованная, умная, ей сделал предложение император – язычник, но Екатерина выбирает Господа. И хочет послужить Ему всем тем, что у нее есть.
Такие люди, как правило, становятся великими людьми: мучениками, преподобными, праведниками, святителями. Большинство людей такого подвига не совершают, ничего не принеся Господу, только свои раны и бездны.

Очень интересно и еще одно событие из мученической жизни св. Екатерины. Когда ее привели на мучения, с ней спорил сам император, но ничего не смог противопоставить ее мудрости. И тогда он призвал пятьдесят философов, факт удивительный, философов – мужей, образованных и умных.
Они начинают ей доказывать свои языческие истины, а она опровергает все их аргументы. И тогда философы понимают, что были не правы, заблуждались. Святая Екатерина убедила их в собственной неправоте, и в результате этого спора они все стали христианами, тем самым, обрекли себя на мученическую смерть ради Христа, ради Истины. Это историческое событие говорит о принципиальности: философы были люди убежденные, искренние язычники они не верили во Христа, пока эта истина им не открылась.

Ныне у нас осуждают коммунистов или кого – то еще: вот он был коммунистом, а теперь стоит в храме. И, Слава Богу, хорошо, что в храме. Есть коммунисты, у которых руки по локоть в крови, и они недостойны нашего уважения, но есть коммунисты, служившие истине, которую понимали как светлое будущее и служили ей добром.
Бывшего коммуниста, стоящего в храме, судить нам нельзя. Люди открывают истину в Боге и меняются. Человеку свойственно ошибаться, и Господь за это нас не осудит, если мы осознаем свою ошибку и исправляем ее.

Самое страшное - духовная пустота, отсутствие убеждений, когда нет убеждений, и человек служит своим чувственным страстям. Он – никто. Нам необходимо иметь какие – то духовные принципы и им служить, без них невозможно жить. Древний мир был преисполнен этого. Те же философы верно служили своей языческой философии, пока не показала им их заблуждения Великомученица Екатерина, и они перешли в христианскую веру, за что пострадали, но не отреклись, понимая, что Господь есть Истина.

Ныне людям не важно, что есть истина, и где она. Есть ли вечность, нужна ли она, и где ее искать. Особенно удивительно, что крепость веры, качество убеждений потеряли мужчины, потому что это их свойство – сила духа.
Духовный стержень – это, прежде всего, мужское свойство, которое помогает служить истине. Теперь мужчины, не все, но многие, руководствуются двумя понятиями: приятно – неприятно. Приятно, значит, хорошо, а неприятно, значит, плохо.
В церкви стоять на Богослужении долго – неприятно, тяжело. Стойкость в вере и дух таких святых, как Великомученица Екатерина, да и всех других мучеников потрясает, и до недавнего времени эту силу духа можно увидеть в святых нашей Церкви, новомучениках. Сейчас же все размыто, человек и осознает всю неправду жизни, но так жить ему удобно, ни от чего не оказываясь, и мы все теперь на одно лицо, главное для нас удовлетворение личных потребностей, а не Божественная истина. И часто человек выбирает не Господа».

Церковь св. Василия на Горке

Псковские церкви имеют традицию, которая была распространена повсеместно, в названии храма указывалось его местоположение: Успения с Полонища, Воскресения со Стадища, Николы от каменной ограды, Василия на Горке и т.д. Храм св. Василия на Горке - один из последних, открывшихся для богослужения в Пскове. К 14 веку относится строительство деревянного храма, а «въ лето 6921 поставлена бысть церковь камена святого Василья на Горке», т.е. в 1413 году. Это единственный каменный храм 15 века в Пскове. В Пскове самое большое количество храмов в России, открытых для богослужения. У храма св. Василия на Горке два придела - Алексия человека Божьего (у святителя Василия Великого был сын Алексей) и северный придел св. Иоанна Богослова.

В 19 веке церковь не имела своего прихода и являлась подворьем Крыпецкого монастыря. Храм построен в традиционно псковском архитектурном стиле, который создавался столетиями. Строил его основатель рода псковичей Яхонтовых «немчин князь» Василий Дол. У храма прекрасное подцерковье –фундамент, великолепные подпружные арки с коробовыми сводами.

Закрыта церковь была после революции. Во время войны в храм попала бомба, а в 2003 году он горел. 11 сентября 2004 года иереем Андреем Большаниным было получено благословение от нашего Владыки на открытие храма, что было промыслительно, т.к. Андрей Большанин был рукоположен в 1997 году 14 января, по старому стилю 1 января – в день святителя Василия Великого. Священник женат, имеет двух детей.

Первая служба в храме – Всенощное бдение состоялась накануне праздника Введение в храм Богородицы 3 декабря 2004 года.

Как говорит о. Андрей Большанин: «Когда мы начинали здесь, приделы были сильно разрушены. Теперь они почти отремонтированы, утеплена крыша храма, оборудована колокольня, освобождено от мусора подцерковье, где найдено множество человеческих костей. Пробурена скважина, проведена система отопления газо и водоснабжения храма, сделана электропроводка, построена котельная, заменены двери и окна храма, сделан балкон-клирос, поставлен иконостас, ведутся большие ремонтные работы. Иконы заказываем, какие – то иконы жертвуют наши прихожане. После пожара здесь были проведены государственные работы стоимостью более 2 миллионов рублей, и благодаря этому, восстановили боковые стены, которые уже падали. Мы, может быть, своими силами сделали бы и дешевле, но это дорогостоящие и сложные работы. И для нас счастье, что храм восстановили, и мы приняли его в более – или менее приемлемом виде. Сейчас мы работаем в приделах, восстанавливаем, ремонтируем. Будем делать каменный пол. Люди жертвуют на храм, помогают, чем могут. Уже есть приход».
Посетите cайт храма Свт.Василия Великого г.Псков-www.vaspskov.orthodoxy.ru.

	Василий Великий ничего не боялся, потому что он мог потерять только своего Христа Подробнее..
	Фаворский Свет Григория Паламы Подробнее..
	В псковской церкви Василия Великого (на Горке) совершается престольный праздник Подробнее..